SÃO JOSÉ: O CULTO AO CORAÇÃO DE SÃO JOSÉ (STATUS QUAESTIONIS)

INTRODUÇÃO

Por Msgr. Arthur Burton Calkins

“Coração do Jesus, eu te adoro; Coração da Maria, eu te imploro; Coração de José, puro e justo; nestes três corações ponho minha confiança.” Estas são invocações piedosas que recordo desde minha infância. Embora não posso indicar sua procedência, elas atestam um certo impulso espontâneo da parte dos fiéis a unir os Corações da Sagrada Família, a “Trindade terrestre”, de venerar o Coração de José junto com os Corações do Jesus e de Maria. Obviamente, tal impulso foi precedido pelo largo desenvolvimento do culto [1] aos Corações do Jesus e da Maria. Inclusive tomando em consideração a lenta e alguma complexa evolução da devoção ao Coração de Jesus, o falecido Papa João Paulo II estabeleceu categoricamente em sua carta de 5 de outubro de 1986 ao Padre Peter-Hans Kolvenback, S.J., Superior General dos Jesuítas, que:

”De fato, se o Senhor em sua providência desejou que no século XVII saísse do Paray-le-Monial um poderoso impulso a favor da devoção ao Coração de Cristo, sob as formas indicadas nas revelações recebidas pela Santa Margarida Maria, na soleira dos tempos modernos, “os elementos essenciais desta devoção pertencem de modo permanente à espiritualidade da igreja através de sua história; pois desde o começo, a Igreja olhou ao Coração de Cristo transpassado na Cruz, do qual brotou sangue e água como símbolos dos Sacramentos que constituem a Igreja; e, no Coração do Verbo Encarnado, os Padres do Oriente e Ocidente cristão viram o começo de toda a obra de nossa salvação, fruto do amor do divino Redentor. Este Coração transpassado é um símbolo particularmente expressivo desse amor.” [2]

Desejo sublinhar dois pontos desta declaração: (1) que os elementos essenciais da devoção ao Sagrado Coração do Jesus “pertencem de modo permanente à espiritualidade da Igreja através de sua história”, e (2) que o Coração físico do Jesus agora em glória celestial é um símbolo particularmente expressivo do amor divino-humano do Homem-Deus.[3] Deve-se notar além disso que o que resumimos aqui em umas poucas e breves declarações a respeito ao culto ao Sacratíssimo Coração do Jesus representa uma evolução da teologia e devoção ao Coração do Jesus no curso dos séculos [4] e um largo processo por parte do Magistério que foi marcado inicialmente por julgamentos negativos que eventualmente tiveram que ser revertidos.[5]

Embora, historicamente, a evolução do culto dos Corações de Jesus e de Maria seja muitas vezes simultaneamente e profundamente interligada, como em São João Eudes (1601-1680), assim também o esclarecimento do objeto do culto do Coração de Maria veio apenas em tempos relativamente recentes. [6] Em um discurso muito significativo sobre os Corações de Jesus e Maria dados em 22 de setembro de 1986, o Papa João Paulo II estabeleceu:

"Vale ressaltar que o Decreto com o qual o Papa Pio XII instituiu para a Igreja universal a celebração em homenagem ao Imaculado Coração de Maria declara: ‘Com esta devoção, a Igreja faz a sua honra devido ao Imaculado Coração da Santíssima Virgem Maria , uma vez que, sob o símbolo deste coração, ela venera com reverência a santidade eminente e singular da Mãe de Deus e especialmente o seu amor muito ardente por Deus e o seu Filho Jesus, e também a sua compaixão maternal por todos os que foram redimidos pelo seu divino Sangue. (SRC, 4 de maio de 1944, AAS 37, 1945, página 50). Portanto, pode-se dizer que nossa devoção ao Imaculado Coração de Maria expressa nossa reverência pela sua compaixão maternal tanto para Jesus quanto para todos nós, seus filhos espirituais, já que ela ficou ao pé da Cruz ... No coração de Maria, vemos simbolizado seu amor maternal, sua singular santidade e seu papel central na missão redentora de seu Filho. É com relação ao seu papel especial na missão de seu Filho que a devoção ao Coração de Maria tem importância primordial, porque através do amor de seu Filho e de toda a humanidade ela exerce uma ação única para nos levar a Ele ". [7]

Mais uma vez, quero enfatizar que o coração físico de Maria, agora em glória, é designado como o símbolo de sua pessoa e explicitamente "de seu amor maternal, sua singular santidade e seu papel central na missão redentora de seu Filho".

A questão, então, de que temos diante de nós é esta: há espaço para um culto legítimo ao Coração de José? Pode-se dizer que os elementos fundamentais da devoção ao Coração de José pertencem de alguma forma à espiritualidade perene da Igreja? O Coração de José pode ser reconhecido como símbolo de sua pessoa, de seu amor paterno pelo Filho de Deus e de seu papel único na missão redentora de seu Filho? Isto, é claro, implicaria necessariamente uma proporcionalidade devida. [8] Finalmente, a Igreja sancionou esse culto?

PRIMEIRAS INICIATIVAS

Uma vez que o culto de São José no Ocidente só surge no segundo milênio [9] e vem ser solenemente afirmado pela Igreja somente na segunda metade do século XIX [10], é um tanto surpreendente que a devoção aos Corações de Jesus Maria e José fazem sua primeira aparição pública, tanto quanto podemos dizer, já em 1733 em Portugal e no Brasil, e que a fervorosa devoção ao Coração de José floresceu mais tarde no México, nos séculos XVIII e XIX. [11] Há uma indicação de que um certo Carmelita descalço, o Padre Elias dos Três Corações, fez um voto para espalhar a devoção ao "justo e muito humilde" Coração de São José em uma peregrinação pela Itália e pela França por um período de cinco anos, começando em 1843, e que esta empresa foi aprovada pelo Papa Gregório XVI em 28 de abril de 1843, embora não se saiba nada sobre os resultados de sua atividade. [12] Ainda mais detalhada e facilmente acessível é a informação sobre a Pia União do Coração Puríssimo de São José (Pia Unione del Cuore purissimo de San Giuseppe) fundada em 1846 pelo Oblato da Virgem Maria, o Padre Michele Bocca, que sempre considerou a devoção ao Coração de José como inseparável da devoção aos Corações de Jesus e Maria. [13] O Padre Stramare aponta que, na segunda metade do século XIX, havia uma boa quantidade de literatura dedicada ao Coração de São José e que o culto foi promovido por uma série de eclesiásticos notáveis. [14] Certamente, muito mais pesquisas são necessárias para completar esta breve revisão histórica.

A PROIBIÇÃO

Tendo em conta o itinerário tortuoso do culto do Sagrado Coração de Jesus e a reserva inicial por parte do magistério, não é surpreendente que a promoção do culto ao Coração de São José deva enfrentar uma oposição semelhante. Isso veio à luz em uma audiência concedida pelo Papa Bem-aventurado Pio IX do Coração Puríssimo de São José. Aqui está o seu testemunho sobre essa audiência:

"Falando sobre os Sacratíssimos Corações de Jesus e Maria, lembrei-me de que alguns acrescentam "e de São José". Hoje,18 de dezembro de 1873, o Papa me disse que isso é um abuso; não se deve representar o coração de São José; a devoção ao Coração de São José não é aprovada pela Igreja. O próprio Papa me disse isso hoje. [15]

O padre Stramare, em cujo valioso trabalho baseio-me neste ponto, pergunta: "Qual é a posição da Santa Sé sobre este assunto?" Como a mais de cem anos, não houve uma resposta oficial a esta questão, parece oportuno formulá-la de novo à luz dos desenvolvimentos subsequentes.

Vamos começar rastreando o histórico da proibição à luz da documentação disponível no momento. Sobre este assunto, é necessário recorrer à Pontifícia Josephina, o excelente catálogo e resumo dos documentos magisteriais e romanos fornecidos pelo Padre Blaine Burkey, O.F.M. Cap. Nas páginas de Cahiers de Joséphologie (Montreal) de 1962 a 1994. [16]

A primeira intervenção negativa em nome da Santa Sé, que já está disponível, é a resposta da Sagrada Congregação de Ritos ao bispo de Nantes, que perguntou se a invocação Cor Sancti Joseph purissimum, ou um pro nobis, poderia ser usado em funções não litúrgicas. Em 14 de junho de 1873, a Sagrada Congregação instruiu seu Secretário a escrever ao bispo de Nantes alertando-o de que o culto ao Coração de São José não foi aprovado pela Santa Sé [Monendum esse per epistolam Rmum. Dominum Episcopum cultum Cordis S. Iosephi non esse ab Apostolica See approbatum]. [17]

A Sagrada Congregação dos Ritos emitiu uma segunda resposta em 19 de fevereiro de 1879, alertando o Arcebispo de Chambéry de que o Papa Gregório XVI desaprovou o culto ao Coração de São José e que, portanto, se proíbem as medalhas que mostram o Coração de São José junto com os Corações de Jesus e Maria. Os autores de Le Messager de S. Joseph também devem ser avisados ​​sobre isso [Cultus cordis S. Joseph, jam a s.m. Gregorio XVI reprobatus fuit e idcirco prohibita numismata quæ, una com SS. Cordibus Jesu et Mariæ, ilud S. Joseph expositor. Hinc admonendus orator et forte etiam auctores ephemeridis Le Messager de S. Joseph, hanc devotionem non licere]. [18]

A terceira intervenção veio do Vicariato de Roma em resposta à dubia (dúvidas) apresentada pelo editor da Analecta Ecclesiastica sobre a Pia Associação da Sagrada Família com referência específica às medalhas da Sagrada Família que mostram os Corações de Jesus, Maria e José nos respectivos seios. A resposta foi que não é conveniente usar medalhas que mostrem os Corações do Menino Jesus e Maria e, no caso de São José, não é lícito [Non expedire quoad Corda D. Infantis et B. Matris. Quoad S. Josephum, non licere]. [19]

Assim como descobrimos que há lacunas óbvias na história deste culto, também descobrimos que existem lacunas notáveis ​​em relação à sua proibição. Tanto quanto eu consegui determinar, a proibição do culto pelo Papa Gregório XVI, referido à impressão em 19 de fevereiro de 1879 durante o pontificado do Papa Leão XIII, nunca foi encontrada. [20] Infelizmente, a Pontifícia Josephina, publicada pelo padre Blaine Burkey só começa com o pontificado de Pio IX e, portanto, não lança luz sobre o assunto.

Assim, toda uma série de questões vem espontaneamente à mente. [21] Gregório XVI realmente aprovou a pregação e a propagação da devoção ao Coração de São José pelo Padre Elias dos Três Corações? Por que ele proibiu a devoção mais tarde? Quando ele fez isso e em que base? Por que era necessário esperar até 1879 para notificação oficial de que a devoção já havia sido proibida no pontificado de Gregório XVI? Por que nunca foi publicado sobre esta proibição durante o longo reinado do Papa Beato Pio IX? Por que a Sagrada Congregação dos Ritos e o Vicariato de Roma não esclarecem nas suas respostas os fundamentos da proibição e por que não citam nenhum documento? Estas são perguntas sobre o passado que permanecem sem resposta, mas também há perguntas sobre o presente. Qual é o status atual da proibição, uma vez que existe uma associação pública dos fiéis na Arquidiocese de Los Angeles conhecida como "Servos dos Sagrados Corações de Jesus, Maria e José", com revelações particulares sobre devoção para o Coração de São José e outras iniciativas das quais não tenho conhecimento no momento?

Na medida em que eu consigo avaliar o status quaestionis no momento sem a luz de novas documentações históricas, acredito que se possa explorar com sucesso a questão de quais fundamentos teológicos poderiam, eventualmente, permitir o culto do Coração de São José e se poderia explorar o assunto à luz do ensino papal mais recente.

BASES TEOLÓGICAS: A ASSUNÇÃO DE SÃO JOSÉ

Eu acredito que a melhor explicação teológica oferecida até hoje para a proibição do culto do Coração de São José, sem outras indicações explícitas do Magistério, vem do Padre Roland Gauthier, CSC, que certamente foi uma das grandes figuras no campo da investigação josefológica no século XX. Ao explorar a questão de se poderia afirmar que São José estava imaculadamente concebido, uma questão mais tarde descartada pelo magistério [22], ele formulou outra questão fascinante.

"Pode-se perguntar, junto com o grande teólogo alemão Scheeben, se durante esse período, ou seja, de 1854 a 1905, talvez a Igreja não desaprovou, pelo menos, implicitamente, essa visão da imaculada concepção de São José. Sabe-se que, em diversas ocasiões, Roma desaprovava o culto ao Coração de São José, que foi invocado sob o título de "Coração Puríssimo" e que estava representado em imagens ou medalhas em união com os Sagrados Corações de Jesus e Maria. Em nossa opinião, por outro lado, nada nos autoriza a interpretar os atos das Congregações romanas neste sentido, nem mesmo a atitude dos propagadores dessa devoção, já que nunca disseram uma única palavra sobre a imaculada concepção de São José. Não se poderia alguém acreditar que Roma não queria aprovar uma devoção que assumisse, como objeto próprio e específico, o órgão corporal e o amor sensível do Coração de São José e que, consequentemente, envolve o problema da assunção do santo patriarca? "[23]

Eu acredito que sua pergunta realmente fornece a chave para a base teológica para o possível culto do Coração de São José. Já assinalamos a precisão magistral de que "o coração físico de Jesus agora na glória celestial" é descrito como o símbolo particularmente expressivo do amor divino-humano do Deus-Homem e que "o coração físico de Maria agora em glória é designado como o símbolo de sua pessoa" e explicitamente "de seu amor maternal, sua singular santidade e seu papel central na missão redentora de seu Filho". Enquanto os corações físicos de Jesus e Maria são apenas os objetos materiais do culto e não os objetos formais ou finais, parece que o fato de que eles estão agora "batendo na glória" fornece a base necessária para o culto. No caso de Jesus, isto é verificado pela profissão de fé da Igreja em sua ascensão triunfante ao céu. No caso de Maria, isso é verificado pela firme crença da Igreja em sua gloriosa Assunção.

Uma crença semelhante pode ser afirmada para São José? Passemos à pesquisa do Padre Francis L. Filas, S.J.

"Independentemente de qualquer referência na Escritura, a doutrina da ressurreição de São José e a assunção de seu corpo glorificado ao céu poderiam ser propostas com base na aptidão. Geralmente, no entanto, baseou-se nas palavras de São Mateus: "E muitos corpos de santos mortos ressuscitaram. E, saindo dos sepulcros após a ressurreição, eles entraram na Cidade Santa e apareceram para muitos" (27,52-53) ...

Desde a época dos Padres da Igreja, a opinião predominante foi que essas almas se encontraram com seus corpos para nunca mais morrerem; e quando Cristo subiu ao céu, entraram no céu com ele, corpo e alma, por toda a eternidade. Portanto, sua ressurreição não seria um mero retorno à vida terrena, mas um avivamento e glorificação de seus corpos, como acontecerá no último dia para o resto dos justos. Se esta interpretação é correta, é lógico assumir (como muitos autores fizeram) que São José recebeu a glorificação de seu corpo no momento da ressurreição de Cristo. De todo, ele mereceria muito o privilégio. [24] "

É claro que a opinião sobre este assunto não foi unânime. Santo Agostinho afirmou que a Páscoa da ressurreição dos justos era meramente temporária (como no caso de Lázaro), e que essas pessoas tinham que morrer novamente. Nos seus primeiros anos, Santo Tomás de Aquino afirmou que esses santos entraram no céu com Cristo, mas depois abandonou essa opinião em favor de Santo Agostinho. [25] Juntamente com Agostinho, talvez a outra opinião mais forte seja a de Bento XIV na sua qualidade como teólogo privado. [26] Por outro lado, Martin Jugie, A.A., cujo trabalho sobre a morte e assunção de Nossa Senhora ainda é um clássico, declara:

"Se tivermos que decidir esta questão simplesmente pelas autoridades, parece que a tese de uma ressurreição permanente pode ser manifestada pela qualidade e pelo número de comentaristas que a apoiaram no passado e ainda a mantêm hoje. Em nossos dias, prevaleceu claramente. "[27]

Sobre a questão específica da inclusão de São José entre aqueles que entraram no céu com Cristo, Jugie afirmou ainda: "Nós não acreditamos que Suarez, Francisco de Sales e Cardinal Lepicier fizeram 'uma conjectura vazia' ao inferir que São José estava entre aqueles que foram ressuscitados ". [28] Entre os mais fortes defensores dessa crença estavam Jean Gerson, São Bernardino de Siena e São Francisco de Sales. [29]

O padre James J. David, O.P., também observa que

"O Papa João XXIII, numa homilia sobre a Festa da Ascensão em 1960, explicitamente interpretou que Santo Tomás, em seu comentário sobre Mateus, afirmava que aqueles que saíram de suas tumbas logo após a ressurreição de Cristo entraram no céu com Cristo, e o Papa chegou a dizer que se pode aceitar como plausível a assunção corpórea de São João Batista e São José. "[30]

O texto do Papa Beato João XXIII é o seguinte:

"Entre os Padres e Doutores que variadamente interpretam esta passagem de São Mateus, Santo Tomás de Aquino em seu comentário decisivamente toma seu lugar com aqueles que afirmam que "ressuscitaram os corpos dos santos que dormiam "acrescentando", e acrescenta “para entrar no céu com Cristo”.

Isto então, diz respeito aos mortos do Antigo Testamento que estavam mais próximos a Jesus – nomeemos a dois dos mais próximos em sua vida: São João Batista, o Precursor, e José de Nazaré, seu cuidador e tutor, pertence a eles – assim podemos piedosamente acreditar – a honra e o privilégio de encabeçar este maravilhoso acompanhamento através dos caminhos para o céu. [Tra i Padri e i Dottori che variamente interpretano questo passo di S. Matteo, l’Aquinate nel suo Commentario prende posto decisamente presso quanti asseriscono che corpora sanctorum qui dormierant surrexerunt – egli aggiunge – tanquam intraturi cum Christo in coelum. Spetta quindi ai morti dell’Antico Testamento i più vicini a Gesù – niminiamone due di più intimi alla sua vita, Giovanni Battista il Precursore e Giuseppe di Nazareth, il suo nutricatore e custode – aspetta a loro – così piamente noi possiamo credere – l’onore ed il privilegio di aprire questo mirabile accompagnamento per le vie del cielo.] [31]

Vou deixar a última palavra sobre este tema fascinante para o Padre Bonifacio Llamera, O.P. (1913-1959), um dos mais prestigiados josefólogos espanhóis dominicanos do século XX. [32] Depois de ter abordado o assunto com amplitude e profundidade, ele afirma:

"Parece razoável que a Sagrada Família --- Jesus, Maria e José --- predestinados para iniciar a nova vida divina da raça humana, também deviam começar a vida gloriosa da ressurreição. É verdade que Jesus e Maria são de longe superiores a São José, mas essa superioridade não impediu que o santo pertencesse à Sagrada Família, mesmo tomando o lugar de marido e pai. Parece pouco provável, então, que quando Jesus ressuscitou seu pai providencial também não foi ressuscitado com Ele, ou que Maria ressuscitou sem o seu marido muito digno. Portanto, acreditamos que São José, nosso querido patriarca, triunfou e desfruta com todos os santos, absolutamente, a vida da alma assim como a vida do corpo, na companhia eterna de Jesus e Maria. "[ 33]

Gostaria apenas de acrescentar este comentário: embora eu não acho que há alguma probabilidade séria de uma definição dogmática sobre a questão da Assunção de São José, eu acho que é uma opinião muito provável que tem um peso de autoridade notável. Opino que, possivelmente, forneceria base suficiente para legitimar o Culto ao Coração de São José, se a autoridade da Igreja assim o decidir.

(...)

O STATUS QUÆSTIONIS

O que tentei fazer nessa apresentação foi recompilar diversos fatores que influem sobre o assunto do culto ao Coração de São José, o quanto fosse possível. Revisemos os principais acontecimentos que anotamos:

1. Assinalamos que, segundo o falecido Papa João Paulo II, o culto ao Sacratíssimo Coração de Jesus, ainda que não se expressasse no primeiro milênio da vida da Igreja e reconhecido por seu magistério só depois de juízos iniciais negativos, pertence “de modo permanente à espiritualidade da Igreja através de sua história”.

2. Também podemos assinalar um reconhecimento análogo do culto ao Imaculado Coração de Maria, por parte da Igreja. 

3. Em ambos os casos o objeto material do culto são os Corações físicos de Jesus e Maria, que estão agora “pulsando em glória”, enquanto que o objeto final do culto são suas pessoas.

4. Há evidências de um culto ao Coração de São José desde 1733 no Brasil e em Portugal, e posteriormente no México, na Espanha, na França e na Itália. Há uma escassez de estudos sobre o assunto no momento. Não sabemos se o desenvolvimento do culto se disseminou de um lugar ao outro ou se começou espontaneamente em vários lugares. A literatura disponível necessita ser estudada, organizada e avaliada.

5. O culto ao Coração de São José foi proibido no século XIX, mas a proibição original pelo Papa Gregório XVI nunca foi encontrada ou publicada e assim não está clara a base para a proibição. Há uma necessidade de investigação histórica adicional e de clarificação para esta área também.

6. A melhor opinião teológica para a base da proibição pareceria ser a carência de certeza da igreja sobre se o Coração de São José está agora “pulsando em glória”. Esta posição foi sustentada pelo Padre Roland Gauthier, C.S.C., mas como em muitas obras, não está clara. Esta é outra área que requer mais investigação. 

7. Há uma tradição bastante venerável para a crença na Assunção de São José, que existiu durante séculos na Igreja, e a qual foi reconhecida como legítima pelo Papa Beato João XXIII e a qual, por tanto, proporcionaria uma base para a crença de que o coração de São José está agora “pulsando em glória”. Deve acrescentar-se, apesar disso, que esta crença é certamente menos universal que a crença na gloriosa Assunção de Nossa Senhora. Não é próxima fidei e não é provável que seja definida [como dogma].

Todos esses fatores, em si mesmos, e em seu conjunto, NÃO anulam a proibição de um culto ao Coração de São José. Por outro lado, não creio que se possa afirmar que a porta está definitivamente fechada sobre esse assunto. Como já indiquei, parece que várias áreas relacionadas que incidem sobre essa questão necessitam ser estudadas e avaliadas minuciosamente. A história nos ensinou que as proibições ao culto do Sacratíssimo Coração de Jesus e à Divina Misericórdia foram transitórias e não permanentes. Todavia é possível que o Senhor queira estabelecer um culto ao Coração de São José a fim de chamar a atenção sobre seu papel único na história da salvação e para associá-lo de modo mais próximo às mentes dos fieis, com Jesus e Maria? A Igreja está avançando neste assunto – sob a guia do Espírito Santo – para a plenitude da verdade divina? [49] Só o tempo dirá.

MARIA SEMPRE!

Selección: José Manuel Gálvez Krüger

Traducido del inglés por Luz María Hernández Medina

Traduzido para o Português pelo Prof. Flavio Alves Ribeiro

Organizado por editores do blog. O negrito é nosso.

Fonte: aciprensa.com

REFERÊNCIAS

[1] Prefiro usar a palavra latina cultus ao falar da devoção aos Corações de Jesus e Maria – e possivelmente ao Coração de José – por três razões: (1) a palavra cultus tem uma ampla gama de significados em latim, que permite referir-se tanto ao culto [latria], que se rende ao Sagrado Coração de Jesus, à veneração [hyperdulia], que se rende ao Imaculado Coração de Maria, e à veneração [dulia], que se rende aos santos; (2) a palavra inglesa derivativa “culto” não tem a mesma extensão de significado que a latina e tem associações desagradáveis que gostaria de evitar; (3) a palavra inglesa “devoção” é bastante débil e não é um sinônimo apropriado para culto ou em referência à liturgia como em “culto litúrgico”.

[2] Inseg IX/2 (1986) 843 = Insegnamenti di Giovanni Paolo II (Cidade do Vaticano: Libreria Editrice Vaticana) [ORE 960:5, 7 = (L’Osservatore Romano, edição semanal em inglês; Primeiro número = número de edição acumulativa, segundo número = número da página]. Os itálicos são meus.

[3] Sobre este segundo ponto cf. Pío XII, Haurietis Aquas, Heinrich Denzinger, S.I., Enchiridion Symbolorum Definitionem et Declarationum de Rebus Fidei et Morum. Edizione Bilingue (XXXVII) a cure di Peter Hünermann (Bolonia: Edizioni Dehoniane, 2000) #3922-3925 (daqui por diante, será citado como D-H).

[4] Cf. Bertrand de Margerie, S.J., Histoire Doctrinale du Culte au Coeur de Jésus t. 1 Premières Lumière(s) sur L’Amour (París: Ediciones Mame, 1992) y Histoire Doctrinale du Culte envers le Coeur de Jésus t. 2 L’Amour devenu Lumière(s) (París: Edições São Paulo, 1995).

[5] Cf. Margaret Williams, R.S.C.J., The Sacred Heart in the Life of the Church (Nueva York: Sheed y Ward, 1957) esp. 121-138; Arthur R. McGratty, S.J., The Sacred Heart Yesterday and Today (Nueva York: Benziger Brothers, Inc., 1951) esp. 151-210.

[6] Cf. John F. Murphy, Mary’s Immaculate Heart: The Meaning of the Devotion to the Immaculate Heart of Mary (Milwaukee: The Bruce Publishing Co., 1951); Théodore A. Koehler, S.M., “The Heart of Mary in the Latin Tradition from the Seventh to the Sixteenth Century” Marian Library Studies Nova Série 25 (1996-1997) 91-175.

[7] Inseg IX/2 (1986) 699-700 [ORE 959:12]. Os itálicos no segundo parágrafo são meus.

[8] Cf. Boniface Llamera, O.P., Saint Joseph trans. Sr. Mary Elizabeth, O.P. (St. Louis: B Herder Book Co., 1962) 296-298.

[9] Cf. Francis L. Filas, S.J., Joseph: The Man Closest to Jesus: The Complete Life, Theology and Devotional History of St. Joseph (Boston: Edições São Paulo, 1962, 2da. ed.) 493-569.

[10] Cf. Filas 576-636.

[11] Cf. Tarcisico Stramare, O.S.J., “Storia della devozione al cuore di San Giuseppe,” (hereafter cited as Storia) Tabor 51:2 (1997) 14. Este ensaio foi publicado por primeira vez em espanhol como “Devoción al corazón de San José” em Estudios Josefinos 50, N° 100 (julio-diciembre 1996) 179-194.

[12] Cf. Storia 15.

[13] Cf. Storia 14-20.

[14] Cf. Storia 24-25, notas al calce 8-11.

[15] Storia 21 (mi trad.).

[16] Cf. Larry Toschi, O.S.J., “Liturgical Feasts of Saint Joseph in the 19th and 20th Centuries” en Larry Toschi, O.S.J. (ed.), Saint Joseph Studies: Papers in English from the Seventh and Eighth international St. Joseph Symposia: Malta 1997 and El Salvador 2001 (Santa Cruz, CA: Guardian of the Redeemer Books, 2002) 25, nota al calce 1.

[17] Blaine Burkey, O.F.M. Cap., Pontificia Josephina C558 [197-198] in Cahiers de Joséphologie 12 (1964) 377-378.

[18] Pontificia Josephina D45 [263] en Cahiers de Joséphologie 17 (1969) 339.

[19] Pontificia Josephina D487 [426-427] in Cahiers de Joséphologie 20 (1972) 168-169.

[20] Cf. Alfred de Bonhome, “Dévotions Prohibées,” Dictionaire de Spiritualité 3:788-789.

[21] Cf. Storia 23-24.

[22] Em sua Encíclica Fulgens Corona, Pío XII falou de “o mui singular privilégio” da Imaculada Conceição de Maria, “o qual nunca foi concedido a pessoa alguma” [AAS = Acta Apostolicæ Sedis 45 (1953) 580] e em sua audiência general de 12 de junho de 1996 João Paulo II declara explicitamente que isto excluía o atribuir este privilegio a São José [Inseg XIX/1 (1996) 1498].

[23] Roland Gauthier, C.S.C., “Immaculée Conception de Marie, privilège singulier ou unique? Étude historique sur l’opinion de l’immaculéè conception de S. Joseph”, Cahiers de Joséphologie 2 (1954) 193-194 (mi trad.).

[24] Filas 421-422.

[25] Cf. James J. Davis, O.P., A Thomistic Josephology (Montreal: Centro Oratório de Investigação de São José; Universidade de Montreal, Faculdade de Teologia, 1967) 285-289; Filas 422.

[26] Filas 425.

[27] Martin Jugie, A.A., La mort et l’assomption de la Sainte Vierge (Ciudad del Vaticano, 1944) 52 (trad. en Filas 424).

[28] Jugie 54 (trans. in Filas 425).

[29] Cf. Filas 425-428.

[30] Davis 289.

[31] AAS 52 (1960) 455-456 (mi trad.). Deve assinalar-se que o Papa citava o Comentário sobre Mateus de Santo Tomás, o qual representa um período anterior. O texto completo em inglês se encontra em Davis 287.

[32] Cf. James J. Davis, O.P., “Spanish Dominican Josephologists of the Twentieth Century,” en Toschi, Saint Joseph Studies 11-13.

[33] Boniface Llamera, O.P., Saint Joseph trad. por Hna. Mary Elizabeth, O.P. (San Luis: B. Herder Book Co., 1962) 272.

[49] Cf. Constituição Dogmática sobre a Revelação Divina, Dei Verbum #8.