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domingo, 28 de junho de 2015

ASTRA CASTRA, NUMEN LÚMEN ...


"Quanto mais elevado for o teu ideal, tanto mais saberás
entusiasmar-te por uma ideia." (Dom Tihamer Toth)



Por Dom Tihamer Toth


"A finalidade da nossa vida é trabalhar para a glória de Deus e para o bem do nosso próximo. Somos, pois, obrigados a desenvolver e a cultivar em nós todos os talentos que nos podem auxiliar a atingir essa finalidade. O moço cujas palavras, ações, pensamentos, todas as manifestações da vida se orientam a esses nobres pensamentos, é um moço de ideal elevado.

E, acredita-me, é o essencial: agir sempre segundo essa concepção ideal da vida! Não basta, pois, ter pensamentos nobres: é mister, ainda, que deles brotem sentimentos semelhantes, os quais, por sua vez façam nascer resoluções e ações. 'Semeia um benefício', diz um filósofo inglês, 'e colherás um hábito; semeia o hábito, e colherás um caráter; semeia caráter, e colherás teu futuro'. 'Sê um homem ideal nas tuas ações, nos teus hábitos, no teu caráter'. A quem, pois, melhor que a um jovem de alma nobre, ficaria bem a visão irreal do mundo? Por certo, é preciso que o estudante saiba assegurar a existência material pelo seu trabalho, habilidade e aplicação. Preserve-o, porém, Deus de fazê-lo segundo a receita de um dos Rotschild, que afirma não se poder ficar rico sem roçar, ao menos com um cotovelo, a porta da prisão.


 Tihamer Toth (1889-1939)
autor do presente texto.
E, se em todos desejo ver um nobre ideal, longe estou de entender por isto os devaneios estéreis duma imaginação falseada que se extravia nas nuvens. Quem só vive a fazer castelos no ar, que imediatamente desmoronam para reaparecer mais adiante, não é um homem de ideal, mas o tipo ideal do preguiçoso. Essa concepção elevada, eu quisera vê-la acompanhada de todo o entusiasmo, de todo o ardor no trabalho e de toda a energia a que a humanidade deve o seu progresso. O melhor indício duma concepção ideal das coisas é que não admire o moço somente o progresso material, as máquinas e os motores, os barcos a vapor e os aparelhos elétricos, mas que, ao lado disso, professe uma fé sólida na realidade dos ideais invisíveis, tais como a honra, a consciência, o amor da pátria, o amor do próximo. E não só acredita nesses ideais, mas coloca-os acima de qualquer vantagem terrena. Quanto mais elevado for o teu ideal, tanto mais saberás entusiasmar-te por uma ideia. Sem dúvida, mais tarde, na idade madura reconhecerás que perfeição ideal não se acha na terra em toda a sua plenitude, e que apenas sua sombra a quando e quando nos visita. Não importa! Nada de desalentos, como os materialistas; pelo contrário, cumpre trabalhar para que a imagem esbatida dessas idéias sublimes se torne mais clara e mais nítida ao menos em ti, e no círculo restrito de tua família e das tuas relações sociais. O mal só desalenta os corardes; o homem de caráter tira dele forças para combater melhor. Sem lutas, a vida seria bem mais fácil, mas o nível da humanidade desceria certamente: ela se tornaria mole e efeminada.

A humanidade ainda é capaz de progressos gigantescos material, espiritual e moralmente; e pode-se reconhecer o jovem de ideal pelo entusiasmo ardente que o faz crer ter-lhe a Providência também confiado uma pequenina parcela dos progressos que ainda restam para realizar. A tarefa de auxiliar entre os homens, o desenvolvimento da sabedoria e da bondade aguarda-te, pois, como aos outros. O moço que tem um ideal não pergunta: “Que devo fazer para ser feliz?”, mas diz a si mesmo: “Farei o meu dever, e sei que isso me tornará feliz!”

Não te ensina pois, este livro, como evitar as dificuldades da vida, mas como vencê-las. Não sejas astucioso, mas forte; não procures as proteções, mas sê intrépido na luta a fim de alcançares o teu objetivo.

Ousado, deves empenhar a vida
Por um grande ideal acarinhado.
Empresa nenhuma hajas por perdida,
Se ainda não estás desalentado.

(Vorosmarthy)

Não imites o pessimista que vê a vida por um só lado, o da desventura e do vício; sê otimista e, ao lado de toda essa treva moral, não te esqueças de enxergar o bem e o belo. Na verdade, a juventude é a idade do otimismo; o mal é deixarem-se os jovens desanimar imediatamente pelo insucesso, que os engolfa nas ondas do pessimismo.

Mas o verdadeiro otimismo é o que faz jorrar a força ativa na alma. Sem dúvida , o estudante que anda sempre nas nuvens e sonha seu futuro sem trabalhar para ele, torna-se infalivelmente pessimista quando não o realiza. Entretanto, nada mais natural; sem esforço de sua parte, nada podia esperar do futuro. Ele se ofenderá, se eu lhe disser, é bem mais cômodo deixar-se levar ao desânimo e dizer: 'Não vale a pena trabalhar! Ninguém me convence do contrário', ao passo que do teu otimismo resultará o trabalho consciencioso e entusiasta. Não te deixarás contar entre os estudantes que são otimistas na primeira metade do ano, pessimista na segunda e horrivelmente preguiçosos o ano todo!

Cesar  (100 - 44 a.C)
O mundo não é totalmente mau, nem totalmente bom: nele, o bem e o mal acham-se misturados. Se nunca o esqueceres, podes ser, ao mesmo tempo e na justa medida, otimista e pessimista. Faze tudo o que puderes, tudo o que depender de ti, ainda que um organismo fraco, a pobreza material, limitada capacidade intelectual, defeitos de caráter herdado de teus pais, te barrarem diariamente o caminho. Não importa! Tem confiança, luta e trabalha: é assim que serás sabiamente otimista. Mas, ao mesmo tempo, vê e sente sempre que há muito mal em ti, em torno de ti e pelo mundo todo; sabe que deves estar incessantemente preparado para lutar contra esse mal e combatê-lo sem trégua: serás então sabiamente pessimista.

Júlio César, o grande vencedor, achando-se a bordo duma embarcação por ocasião de tremenda tempestade, disse a um marujo que, de remo na mão, tremia de medo: 'Quid times? Caesarem vehis!' - 'Como podes ter medo? Não sabes que levas César?' Se este pensamento foi capaz de vigorar os músculos do remador que lutava contra o furacão, quanto mais nos deveria dar sempre novas forças a certeza de que o jovem de alma pura é o templo vivo de Deus! Trazemos a Deus conosco: em todas as nossas lutas; não é César, mas o próprio Deus, que está ao nosso lado. Eis o verdadeiro otimismo que dá força invencível!

O pessimismo desanima, diminui o gosto para a vida e para o trabalho; se fores mau, certamente te tornarás pior. O otimismo faz nascer a confiança em si; dá um gosto mais pronunciado para viver, ajudar-te-á a perseverar e, pois, a vencer. Trata, logo, de ser sabiamente otimista. Recomendo-te por máxima: Astra castra, numem lúmen! 'Minha verdadeira pátria está acima das estrelas e minha luz é Deus!'"

Fonte: Tihamer Toth, O moço Educado, Parte III, capítulo 89, páginas de 211 a 215; editora Vozes, 1960.


MARIA SEMPRE!


terça-feira, 9 de junho de 2015

SÃO JOSÉ DE ANCHIETA E O TEATRO

A estima de São José de Anchieta para com os nativos era mútua
Por Helmer Ézion S. Souza

Por ocasião da data dedicada ao chamado "Apóstolo do Brasil" (09/06), expomos aqui um breve relato acerca deste tão majestoso Jesuíta, que não bastasse a sua reconhecida piedade e empenho na missão catequética, ainda corroborou como um dos pioneiros do desenvolvimento da Literatura e do Teatro no Brasil.


Gramática Tupi
 Confeccionada por Anchieta
São José de Anchieta nasceu na Ilha de Tenerife, uma das Ilhas Canárias pertencente à Espanha, em 19 de março de 1534. Estudou na Universidade de Coimbra (Portugal) em meio à efervescência cultural do século XVI (período da pseudo reforma-protestante e do surgimento do iluminismo). Embarcou rumo ao Brasil em 1553 com apenas 19 anos como missionário jesuíta. Ao desembarcar, passou a dedicar parte do seu tempo a estudar tupi e latim a fim de catequizar os índios e instruir os colonos. Com efeito, possuía grande facilidade com línguas; chegou, inclusive, a confeccionar uma gramática tupi. Dessa forma Anchieta ficava como que intermediador entre os nativos, os demais missionários e a corte, sendo assim quase que um diplomata, o que lhe valia grande estima por parte de todos (algo difícil de se conseguir devido à hostilidade reinante na época entre algumas partes).


Os jesuítas fundaram muitos colégios, o que serviu de base para a evangelização do novo mundo. São José de Anchieta trabalhou lecionando nesses institutos, mesmo quando mero seminarista. De fato, sua ordenação só ocorreria em 1566.

Anchieta valia-se dos seus conhecimentos linguísticos para catequização dos nativos. Escreveu diversos poemas, sermões, cartas, e autos (foi muito influenciado por Gil Vicente e o teatro medieval). Os teatros produzidos por Anchieta tinham o objetivo principal de evangelizar, porém os mesmos eram sempre inseridos em festas e/ou acontecimentos, como, por exemplo, a chegada de oficiais da Ordem. Sendo assim, eram teatros de grande valor estético e artístico.

Devoto de Nossa Senhora,
Anchieta possuía muitos dons
O teatro era escrito e representado em várias línguas (português, espanhol, tupi e latim), além de ser às vezes inseridos elementos das culturas indígenas para que todos que assistissem entendessem a mensagem. Diz-se que o teatro Anchietano tinha estilo otimista, com constante temática do bem contra o mal (benéfica influência medieval) e presença de várias línguas e adaptações de divindades indígenas. A primeira produção teatral de Anchieta se deu por encomenda de seu superior, o Padre Manoel de Nóbrega para os festejos natalinos, foi o “Auto da Pregação Universal” (1561) que seria apresentado repetidas vezes em toda costa brasileira, sofrendo alterações em cada apresentação. Além deste auto, Anchieta escreveu diversas peças: “Auto de São Sebastião” (1584)/ “Diálogo de P. Pero Dias Mártir”(1585)“Auto de São Lourenço” (1587)/”Dia da Assunção”(1590)/”Recebimento do P. Marcos da Costa”(1596)/”Auto de Santa Ursula”(1595)/”O Auto de São Maurício”(1595)/”Na Visitação de Santa Isabel”(1597)... E vários outros.

Mesmo estando em leito de morte, São José de Anchieta ainda escrevia seus autos para atender pedidos da população. Veio a falecer em 09 de junho de 1597, deixando seu legado e sua forte influência para a formação cultural brasileira.

São José de Anchieta! Rogai por Nós!


MARIA SEMPRE!


Referências bibliográficas: 

-FERRONATO, Pe. Lourenço, EP. José de Anchieta - o Santo que amou o Brasil. 1ª edição: ACNSF.São Paulo. 2011. 32  páginas.

-ANCHIETA, José de. AYALA,Walmir;AZEVEDO FILHO, Leodegário A. de.O Auto de São Lourenço. Introdução, tradução e adaptação de Walmir Ayala. 8 ed. Rio de Janeiro: Ediouro, 1997.(Coleção Prestígio).

- João Paulo II. Carta de João Paulo II aos artistas. N. 167. S. Paulo: Paulinas, 32 pgs.

- QUEVEDO, Luiz González. Manoel da Nóbrega. O enamorado do Brasil. Coleção Heroes, N. 51. São Paulo: Editora Salesiana, 1988. 52 pgs.

domingo, 19 de abril de 2015

A MAÇONARIA E A IGREJA CATÓLICA


O pensamento maçônico é incompatível com a Tradição Católica.


Por Editores do Blog

Livro indicado neste artigo

Dom João Evangelista Martins Terra, em seu livro “Maçonaria e Igreja Católica”, faz interessantes explanações sobre a incompatibilidade entre o catolicismo e o pensamento maçônico. A certa altura de seu escrito o autor cita Dom Boaventura Kloppenburg e o elenco que este apresenta de princípios maçônicos claramente contrários à Tradição cristã. Leiamos atentamente cada um deles e peçamos a Deus, pela intercessão da Virgem Maria, força na luta contra tudo que se levanta em oposição a obra de Nosso Senhor Jesus Cristo.


"I) O principio da existência de uma “força superior”, reconhecida sob a denominação de Grande Arquiteto do Universo. Trata-se de um “Deus” deísta, vago, indefinido, impessoal, uma “força construtora, ordenadora, e evolutiva”. Os maçons não podem admitir a existência do Deus da revelação cristã.

II) O princípio do livre-pensamento: direito universal e absoluto de crer no que se queira e como se queira.

III) O princípio da tolerância: tolerância em relação à verdade. Não se podem impor dogmas. A única coisa que não se pode discutir são os “dogmas maçônicos”. 

IV) O princípio da autonomia da razão. “A maçonaria não reconhece outras verdades além das fundadas na razão e na ciência.” No grau 19 se impõe o seguinte juramento: “ Juro e prometo não reconhecer outro guia senão a razão.” Eis aí o “pecado grave contra a virtude da fé”. Não se pode aceitar a Revelação divina.

V) O princípio da liberdade de culto: é o próprio indivíduo que deve regular suas relações com o Ser Supremo e o modo de cultuá-lo. A Igreja fica sobrando.

VI) O princípio da liberdade de consciência: qualquer coação ou influência externa, mesmo de ordem moral, no sentido de dirigir ou orientar a consciência do indivíduo, é um atentado contra o direito natural da pessoa. Pergunta: será que a própria maçonaria não comete este atentado?

VII) O princípio do indiferentismo religioso. Neutralidade: não hostilizar nem favorecer religião alguma. Supõe que jamais houve Revelação divina. Nega Jesus Cristo como o Verbo revelador e Deus salvador.


Leão XIII condenou a Maçonaria (Humanum Genus, 1884)

VIII) O princípio do Estado neutro. A sociedade deve manter-se neutra perante qualquer religião. Os poderes públicos podem desviar-se das leis divinas. Esse laicismo extremo leva inevitavelmente ao anticlericalismo.


IX) O princípio do ensino leigo: o ensino público, mantido pelo estado, deve ser absolutamente neutro em assuntos religiosos. De fato, a escola laica, promovida pelos maçons, transforma-se em educação atéia. Os maçons lutam para formar agnósticos, mesmo quando proclamam a existência de um inoperante, impessoal e vago Grande Arquiteto do Universo. 

X) O princípio da Moral independente: a Moral não deve estar ligada a nenhuma crença religiosa nem fundar-se em pretensas revelações divinas.

XI) O princípio da religião natural: a religião oficial e pública da humanidade deve manter-se nos limites da religião natural.

XII) O princípio da imanência: a maçonaria ignora a Transcendência da pessoa humana, a graça divina, a justificação cristã, a ressurreição, a vida eterna, a consumação soteriológica, a visão beatífica, a comunhão dos santos. É um puro pelagianismo naturalista."


MARIA SEMPRE!

Fonte: TERRA,D.João E.Martins.Maçonaria e Igreja Católica.São Paulo:Santuário,1996; p.103-106

quinta-feira, 6 de novembro de 2014

O PAPA PODE ERRAR QUANDO ENSINA?

Papa Pio IX proclama Dogma da Infalibilidade papal - 1870


Prof. Pedro Maria da Cruz


“A opinião que então o Papa expunha não era conforme à verdade. A discussão entre Franciscanos e Dominicanos mais se acendeu.” (Pe. Bujanda -1953)

 Nós somos felizes por termos sido fundados em um homem de “Pedra” (São Pedro - Kephas). Ele é a base firme e visível que dá solidez ao edifício da verdade cuja causa primeira é o próprio Deus. Foi o que escrevera no século XVII, Padre Antônio Vieira: “Arruinou-se-lhe o primeiro edifício, porque o fundou em um homem de barro; para que se lhe não arruíne o segundo, funda-o em um homem de pedra”[1]

São tão grandes em dignidade e importância os sucessores de São Pedro que, em virtude de seu oficio, eles gozam, inclusive, de infalibilidade no magistério quando, em seu ensino universal, como Pastores e Doutores supremo de todos os fiéis, proclamam, por ato definitivo, que se deve aceitar uma doutrina sobre a fé e os costumes[2]

Porém, surge uma questão incômoda: “Mas, e em seu ensino privado, os papas podem errar?” Disponibilizamos a seguir aos leitores de nosso blog um interessante fato histórico que ajudará a responder essa demanda. Ademais, o próprio padre Bujanda, autor do texto, já nos esclarece a dúvida em seus comentários...


O PAPA PODE ERRAR EM SEU ENSINO PRIVADO...

O papa João XXII errou no ensino privado
 “No século XIV discutiu-se com ardor entre Franciscanos e Dominicanos se os prêmios dos bem-aventurados e os castigos dos prescritos começavam já em toda a sua plenitude após a morte ou depois do juízo final, em sendo pronunciada a sentença pelo supremo Juiz de vivos e mortos.
Houve, nessa altura, um Papa, João XXII, que se inclinava ao parecer dos Menores, os quais afirmavam que só depois do Juízo final começariam os bem-aventurados a gozar da visão de Deus no céu, e os réprobos a sofrer as penas do inferno.


Num sermão que esse Pontífice pregou no dia de Todos os Santos, em 1331, em Avinhão (França), onde então residia, expôs as seguintes ideias:

O prêmio dos santos, antes da vinda de Cristo, era o seio de Abraão. Depois da vinda de Cristo e da sua ascensão aos céus, tal prêmio até ao dia de Juízo será estar sob o altar (Alusão a certas palavras do Apocalipse, VI, 9), isto é, protegidos e consolados pela humanidade de Cristo. Depois do dia do Juízo será, pelo contrário, estar sobre o altar, porque depois desse dia verão não só a humanidade mas também a divindade, tal como é em si.

Noutro sermão expressou-se deste modo:
 
‘Dizemos que as almas separadas dos corpos não possuem a vista da divindade, na qual consiste o prêmio total dos santos, segundo S. Agostinho, nem terão antes da ressureição (final). Possui-la-ão quando ressuscitarem com os corpos porque tal prêmio se atribuirá ao composto de alma e corpo, quando o homem inteiro for feliz com essa visão. E digo com S. Agostinho: ‘Se estou em erro quem souber mais do que eu, corrija-me’.

A 5 de Janeiro do ano seguinte, disse novamente num sermão:

‘Da visão de Deus dissemos já o suficiente em dias anteriores. Como Deus não é mais pronto para castigar do que para premiar, não dará o castigo ao maus antes de dar o premio aos bons. Mas já dissemos que os bons não entram na vida eterna antes do dia de Juízo. Logo nem sequer os maus irão, antes desse dia, para os tormentos eternos do inferno onde há pranto e ranger de dentes.’ (Veja-se Dictionnaire de théologie, de Vacant Mangenot, Benoit XII, colunas 658 e segs.) 

Assim o Papa, fora do exercício das funções de Pastor e Mestre universal, defendia apenas como pregador, que a recompensa dos predestinados e o castigo dos réprobos não começariam na sua plenitude antes do dia de Juízo.

Como se vê, não se tratava de saber se com a morte ficava irrevogavelmente definido o nosso destino para toda a eternidade, mas unicamente quando começariam com toda a sua força os prêmios ou os castigos.


O papa não é infalível quando fala como
 orador particular e expõe a sua opinião
 num ponto doutrinal ainda indefinido.

Além disso, qualquer pessoa, medianamente instruída em Teologia, sabe perfeitamente que isto nada tem que ver com a infalibilidade pontifícia. O Papa é infalível quando define que uma verdade é de fé, por exemplo, a Imaculada Conceição, ou a Assunção de N. Senhora ao Céu e em outras ocasiões menos solenes. Mas já não o é quando, como no caso presente, fala como orador particular e expõe a sua opinião num ponto doutrinal que não está definitivamente resolvido ou não se sabe com certeza que o esteja

 

A opinião que então o Papa expunha não era conforme à verdade. A discussão entre Franciscanos e Dominicanos mais se acendeu. O Rei de França interveio para que se declarasse qual era a verdadeira doutrina. A morte, porém, impediu aquele Pontífice de decidir a questão. Ao morrer acreditava no contrário do que pregara. Acreditava, portanto, que prémios e castigos começavam a seguir à morte.

Bento XII, seu sucessor, logo desde o principio do seu pontificado quis pôr termo à controvérsia. Ordenou a ambos os partidos contendores que estudassem a questão. E quando tudo estava preparado, a 29 de Janeiro de 1336 durante a solene celebração da Missa, promulgou a sua celebérrima constituição Benedictus Deus da qual extraímos as seguintes passagens. 

 ‘Por esta Constituição, que há de valer para sempre, definimos com autoridade apostólica, que segundo a disposição geral de Deus, depois da ascensão aos céus do Salvador e Senhor nosso Jesus Cristo, as almas de todos os que receberam o batismo e nada tinham que expiar e também todas as que deviam dar uma satisfação, uma vez que a deram, imediatamente depois da morte, e antes de serem de novo unidas a seus corpos, antes do Juízo universal, estiveram, estão e estarão, no Céu com Cristo, no reino e paraíso celestial, agregadas à sociedade dos santos anjos; que vêem a essência divina face a face com visão intuitiva e que tal com tal visão e gozo são verdadeiramente felizes e possuem a vida e o descanso eternos. Definimos, mais, que as almas dos que morreram em pecado mortal, imediatamente depois da sua morte descem ao inferno onde são atormentadas com suplícios infernais... ’”

Fonte: BUJANDA, P. Teologia do Além. Trad. Joaquim A. de Souza. Porto: Livraria Apostolado da Imprensa, 1953; p. 14-18 (o negrito é nosso) 



MARIA SEMPRE!


BIBLIOGRAFIA:

- VIEIRA, Pe. Antônio. Sermões. Vol. VIII (De São Pedro). Erechim: ELDEBRA, 1998; p.237
- Código de Direito Canônico (CDC) - Cân. 749 - §1 e §2.
- BUJANDA, P. Teologia do Além. Trad. Joaquim A. de Souza. Porto: Livraria Apostolado da Imprensa, 1953; p. 14-18.
[1] VIEIRA, Pe. Antônio. Sermões. Vol. VIII (São Pedro). Erechim: ELDEBRA, 1998; p.237 [2] Código de Direito Canônico (CDC) - Cân. 749 - §1. Conferir o §2. (Também o colégio dos bispos goza de infalibilidade no magistério; porém a seu modo...)

segunda-feira, 20 de janeiro de 2014

O ESCRITOR G.K. CHESTERTON


Por Gustavo Nogy


Tanto já se disse acerca de Gilbert Keith Chesterton, que qualquer outra coisa que se escreva a seu respeito muito provavelmente não será mais do que lugar-comum. Ocorre que os clichês não deixam de ser verdadeiros por serem clichês, e uma verdade dita mais de uma vez não deixa de ser verdade, a despeito do nosso tédio. Dizer que Chesterton é grande, e grande a ponto de ser incontornável, é dessas verdades que, ditas uma, dez ou mil vezes, continuam a causar estupor.

O século XX foi pródigo em escritores e moralistas sombrios, como se ao século correspondessem seus cronistas. O mundo ardia e, muito compreensivelmente, as almas ardiam com o mundo. Mas Chesterton foi um tipo especial de escritor e de moralista. Foi, dos escritores geniais, o menos literário; e, entre os moralistas, o menos farisaico. 

Ele escrevia livros e artigos com a facilidade com que trocamos ofensas, e sempre estava atento à menor possibilidade de um duelo; se o desafiassem, logo escolhia suas armas: as palavras, as parábolas, os quase inacreditáveis paradoxos que dominava com mestria alucinante.

Mas Chesterton foi também o mais alegre dos moralistas cristãos, e moralista de um modo tão peculiar que seria capaz de convencer, e ajudar a converter, o mais acabrunhado dos ateus. Ele percebeu que num ateu havia mais de acabrunhamento que de ateísmo. 

A história de sua conversão ao cristianismo é a história da conversão que toda alma deveria desejar: o retorno feliz, satisfeito e sinceramente ingênuo à Casa donde não deveríamos ter saído. “Tentei criar uma nova heresia, mas quando lhe dava os últimos retoques, descobri que era a Ortodoxia.

MARIA SEMPRE!